Η πρόσφατη δημόσια υπόσχεση του Ερντογάν να εξετάσει το ενδεχόμενο επαναλειτουργίας της θρυλικής Θεολογικής Σχολής της Χάλκης αναζωπύρωσε τις ιστορικές ανησυχίες και τις φιλοδοξίες της Ελληνικής κοινότητας της Κωνσταντινούπολης και, σε ορισμένες περιπτώσεις, την υποστήριξή της προς τον μακροβιότερο πρόεδρο της Τουρκίας.
Μια αρχαία κοινότητα
Η Ελληνορθόδοξη μειονοτητα της Κωνσταντινούπολης, είναι απόγονοι του ελληνικού πληθυσμού της πόλης της βυζαντινής εποχής.
Ιστορικά αναγνωρισμένοι ως ξεχωριστή θρησκευτική και εθνική μειονότητα υπό το οθωμανικό σύστημα μιλέτ, έχουν διατηρήσει τις δικές τους εκκλησίες, σχολεία και κοινοτικούς θεσμούς για αιώνες, συμβάλλοντας σημαντικά στο εμπόριο, την εκπαίδευση και την πολιτιστική ζωή της πόλης, αναφέρει σε σχετικό άρθρο του Διεθνές ΜΜΕ, επισημαίνοντας:
"Έμποροι, δάσκαλοι και επαγγελματίες της κοινότητας έχουν διαδραματίσει ορατό ρόλο στη διαμόρφωση του οικονομικού και κοινωνικού ιστού της Κωνσταντινούπολης, διατηρώντας παράλληλα την ελληνική γλώσσα, τις ορθόδοξες χριστιανικές πρακτικές και μια ξεχωριστή πολιτιστική ταυτότητα.
Σήμερα, αν και ο αριθμός τους έχει μειωθεί σε μερικές χιλιάδες, συνεχίζουν να διατηρούν αυτές τις παραδόσεις, διατηρώντας μια παρουσία που είναι ιστορική και συμμετέχει ενεργά στη σύγχρονη ζωή της πόλης.
Ο τρόπος με τον οποίο γίνεται λόγος (ή δεν γίνεται λόγος) για την πολιτική στην κοινότητα τους αποκαλύπτει ένα άλλο είδος συνέχειας. Υπάρχει μια σκηνή στην εμβληματική ταινία του Τάσου Μπουλμέτη «Πολίτικη Κουζίνα» όπου ο νεαρός Φάνης κάθεται με τον παππού του σε ένα χαμάμ, και ο μεγαλύτερος άντρας τον διδάσκει πώς να μιλάει με σύνεση, επιλέγοντας λέξεις που μεταφέρουν νόημα χωρίς να προσβάλλουν.
ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΕΠΙΣΗΣ
Τίποτα δεν γίνεται τυχαία! Αυτό είναι το δόλιο σχέδιο πίσω από την αποβιομηχανοποίηση της Γερμανίας και όλης της ΕΕ
Μέσα από αυτό το ήσυχο μάθημα, η ταινία αποτυπώνει έναν τρόπο επικοινωνίας που έχει βαθιά απήχηση στην Ελληνορθόδοξη μειονότητά τους της Κωνσταντινούπολης, την τέχνη της έμμεσης αντιμετώπισης ευαίσθητων θεμάτων, της διατήρησης της αξιοπρέπειας και της κατανόησης του τι μπορεί να ειπωθεί δυνατά και τι πρέπει να μείνει ανείπωτο.
Ο Χρίστο Δαφνοπατίδης, τώρα στα τριάντα του, είναι ένα από τα πιο δραστήρια και αναγνωρίσιμα πρόσωπα της Ελληνορθόδοξης κοινότητας της Κωνσταντινούπολης.
Πρώην πρωταθλητής αθλητής, εργάζεται στη ναυτιλία, αλλά διατηρεί μια ιδιωτική σύνδεση με την παράδοση, συχνά ψάλλει κατά τη διάρκεια των λειτουργιών, μια προσωπική πρακτική παρά ένα δημόσιο λειτούργημα.
Η ισορροπημένη παρουσία του αντικατοπτρίζει τον τρόπο με τον οποίο η κοινότητα πλοηγείται στη σύγχρονη ζωή, διατηρώντας παράλληλα ήσυχα την κληρονομιά της, μια υπενθύμιση ότι η ταυτότητα τους επιβιώνει σε διακριτικές αλλά διαχρονικές μορφές.
Μιλάει στο OBCT για τον μοναδικό τρόπο των Κωνσταντινουπολιτών Ελλήνων να συζητούν ευαίσθητα θέματα κυρίως μέσω υπονοούμενων και όχι δηλώσεων: «Υπάρχει μια μακροχρόνια παράδοση διακριτικότητας που διαμορφώνει τις συζητήσεις μας και η οποία έχει εξελιχθεί σε μέρος της ταυτότητάς μας. Αυτό είναι κάτι που έμαθα στο σπίτι ως παιδί. Είναι μια κληρονομιά που πιθανότατα θα μεταδώσω και στη μικρή μου κόρη».
Κάθε περιστατικό των Ελληνοτουρκικών σχέσεων έχει αντίκτυπο στην Ελληνορθόδοξη μειονότητα της Κωνσταντινούπολης
Ο Δαφνοπατίδης αποδίδει αυτή τη διακριτικότητα εν μέρει σε μαθήματα που αποκόμισα σε περιόδους πολιτικής αναταραχής και αστάθειας. «Οι διμερείς ελληνοτουρκικές σχέσεις είχαν πάντα αντίκτυπο στην κοινότητά μας. Ειδικά κατά τις προηγούμενες δεκαετίες, κάθε φορά που υπήρχε ένα περιστατικό, ήμασταν οι πρώτοι που νιώθαμε τις επιπτώσεις του. Αυτό αναπόφευκτα δημιουργεί ένα κοινό αίσθημα επίγνωσης και μια τάση να διατηρούνται τα πράγματα ισορροπημένα».
Το να μιλάμε για την πολιτική της Ελληνορθόδοξης μειονότητας της Κωνσταντινούπολης, λοιπόν, είναι σαν να μιλάμε για αντοχή.
Πρόκειται για μια κοινότητα που συνεχίζει να συμμετέχει στην πολιτική ζωή, ενώ παραμένει σε μεγάλο βαθμό αόρατη μέσα σε αυτήν.
Κοινωνιολόγοι όπως ο James C. Scott έχουν περιγράψει αυτό το φαινόμενο ως «καθημερινές μορφές αντίστασης», δηλαδή, σιωπηλές πράξεις που διατηρούν την αξιοπρέπεια χωρίς άμεση αντιπαράθεση. Με παρόμοιο τρόπο, η πολιτική σιωπή της κοινότητας λειτουργεί τόσο ως άμυνα όσο και ως διάλογος. Αυτό που δεν λέγεται είναι συχνά τόσο σημαντικό όσο αυτό που λέγεται. Η ιδέα του ανθρωπολόγου Michael Herzfeld για την «πολιτισμική οικειότητα» ισχύει και εδώ: μια κοινή κατανόηση αυτού που μπορεί να αναγνωριστεί μεταξύ των εμπλεκομένων, αλλά ποτέ να μην δηλωθεί δημόσια.
Το αποτέλεσμα είναι ένας τρόπος πολιτικής ζωής που διεξάγεται με σύμβολα: η πολιτική είναι φυσικά ενσωματωμένη σε χειρονομίες, αφοσίωση και συνήθειες παρά σε ανοιχτό λόγο. Οι συζητήσεις στις αυλές των εκκλησιών ή στα τραπέζια των ονομαστικών εορτών μπορεί να υπονοούν έγκριση ή σκεπτικισμό προς την κυβέρνηση, αλλά σπάνια μετατρέπονται σε σαφή σχόλια. Αυτή η διακριτική ευχέρεια, αν και γεννιέται από την επιφυλακτικότητα, έχει γίνει ένας δικός της πολιτιστικός ρυθμός.
Ψήφοι χωρίς φωνή
Παρά τη μακρά ιστορία και την πολιτική συνείδηση των Ελλήνων της Κωνσταντινούπολης, δεν υπάρχει σχεδόν καμία επίσημη έρευνα για το πώς ψηφίζουν ή τι καθοδηγεί τις πολιτικές τους προτιμήσεις. Μελέτες των Γρηγοριάδη, Τασκίν και άλλων έχουν εξετάσει την ταυτότητα και τα δικαιώματα των μειονοτήτων, αλλά η εκλογική συμπεριφορά παραμένει άγνωστη. Η απουσία δεδομένων είναι ένα ακόμη στοιχείο που δείχνει ένα κοινωνικό τοπίο όπου τα όρια της δημόσιας έκφρασης και της ιδιωτικής σκέψης είναι θολά.
Μέσα σε αυτή τη σιωπή, κυκλοφορούν εντυπώσεις.
Ορισμένα μέλη παραδέχονται σιωπηλά μια πραγματιστική συμπάθεια για τον Ερντογάν, εκτιμώντας την αποκατάσταση των εκκλησιών, την προστασία των ιδρυμάτων και μια αίσθηση σταθερότητας.
Άλλα παραμένουν βαθιά σκεπτικά, επιφυλακτικά απέναντι σε αυτά που βλέπουν ως συμβολικές χειρονομίες στο πλαίσιο μιας ευρύτερης διπλωματικής ατζέντας.
Η περίπτωση της Θεολογικής Σχολής της Χάλκης είναι ένα καλό παράδειγμα αυτής της ασάφειας. Για τους ανθρώπους της συρρικνούμενης Ελληνοχριστιανικής μειονότητας της Κωνσταντινούπολης, η Χάλκη έχει καταλήξει να αντιπροσωπεύει κάτι περισσότερο από τη θεολογία.
Αντιπροσωπεύει μια συμβολική αναγνώριση, μια σιωπηλή ελπίδα ότι η ύπαρξή τους θα μπορούσε να αναγνωριστεί ξανά στην πόλη που δεν έφυγαν ποτέ. Ωστόσο, η υπόσχεση για την επαναλειτουργία της έχει ανανεωθεί τόσο συχνά που έχει γίνει σχεδόν γενεαλογική.
Χάλκη- Μια αιώνια υπόσχεση
Μισό αιώνα μετά το κλείσιμό της, η Θεολογική Σχολή της Χάλκης παραμένει ορόσημο για την ελληνική κοινότητα. Σκαρφαλωμένη στο πευκόφυτο νησί, η Θεολογική Σχολή κάποτε σχημάτισε γενιές κληρικών και ακαδημαϊκών για το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Το αναγκαστικό κλείσιμό της το 1971 σηματοδότησε κάτι περισσότερο από το τέλος ενός σχολείου. Έφτασε να ενσαρκώνει την αργή υποχώρηση μιας κοινότητας αιώνων από τη δημόσια ζωή.
Κατά τη διάρκεια συνάντησης που πραγματοποιήθηκε τον Σεπτέμβριο του 2025, ο Πρόεδρος των ΗΠΑ Ντόναλντ Τραμπ ζήτησε από τον Πρόεδρο Ερντογάν να επαναλειτουργήσει τη Θεολογική Σχολή. Ένα αίτημα που έγινε μετά τη συνάντηση του Τραμπ στην Ουάσινγκτον με τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο.
Ο Ερντογάν απάντησε ότι θα «κάνει ό,τι μπορεί που μας αναλογεί», υποσχόμενος αργότερα να θέσει το θέμα απευθείας στον Βαρθολομαίο.
Ο ειδικός διεθνών σχέσεων Νικόλαος Παούνης αποδίδει αυτή την εξέλιξη σε μια διπλωματική χειρονομία του Ερντογάν, με στόχο την ενίσχυση των δεσμών με τις Ηνωμένες Πολιτείες με απώτερο στόχο την επανένταξη της Τουρκίας σε βασικά αμυντικά προγράμματα.
«Η κίνηση αυτή αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης στρατηγικής του Ερντογάν για την αντιμετώπιση των εντάσεων με τις Ηνωμένες Πολιτείες, ιδίως όσον αφορά τις κυρώσεις που επιβλήθηκαν για την αγορά του ρωσικού συστήματος S-400 από την Τουρκία, το οποίο απέκλεισε τη χώρα από το πρόγραμμα F-35», λέει ο Παούνης, ο οποίος αναλύει την εξωτερική πολιτική της Τουρκίας τα τελευταία χρόνια για τα ελληνικά μέσα ενημέρωσης.
«Δηλώνοντας προθυμία για τη Χάλκη, ο Ερντογάν τοποθετείται για να εξασφαλίσει ενδεχομένως την άρση των κυρώσεων και την επιστροφή της Τουρκίας στο πρόγραμμα μαχητικών αεροσκαφών».
Η σχέση Ερντογάν-Τραμπ έχει αναζωπυρώσει την αισιοδοξία των Ελλήνων της Κωνσταντινούπολης.
«Για εμάς το πραγματικό ζήτημα δεν είναι αν η Χάλκη θα ανοίξει ξανά ή όχι, αλλά με ποια μορφή», λέει ένα μέλος της κοινότητας που προτιμά να παραμείνει ανώνυμο.
«Θα χρειαζόμασταν η Χάλκη να συνεχίσει να είναι μια θεολογική σχολή, ώστε η ορθόδοξη κοινότητα να μπορεί να είναι αυτάρκης και να μην χρειάζεται να «εισάγει» κληρικούς από την Ελλάδα».
Η ανησυχία ότι ένα ορόσημο μνημείο μπορεί να προσφερθεί ξανά στο κοινό, αλλά σε διαφορετική μορφή, είναι βάσιμη.
Πρόσφατα παραδείγματα στην Κωνσταντινούπολη περιλαμβάνουν τη μετατροπή της Αγίας Σοφίας (AyaSofya) και της Εκκλησίας της Χώρας (Μουσείο Kariye), αντίστοιχα, σε ενεργά τζαμιά.
Η επαναχρησιμοποίηση αυτών των εμβληματικών βυζαντινών μνημείων έχει προκαλέσει διαμάχες όχι μόνο για θρησκευτικούς λόγους που συνδέονται με τη χριστιανική κληρονομιά, αλλά και για την μη αναστρέψιμη αρχιτεκτονική ζημιά που μπορεί να προκληθεί από εκατοντάδες επισκέπτες που κυκλοφορούν ελεύθερα και χωρίς προφυλάξεις σε έναν χώρο που πρέπει να διατηρηθεί σωστά.
